L’Art de Adi-Shankara

Març 13, 2017

“Adi-Shankara” (“El Primer Shankara”), “Shankara” o “Shankaracharya” (que nació hacia el año 509 antes de nuestra Era Cristiana), “el gran sucesor de Buddha”, es la encarnación del Dios Shiva, el Espíritu Santo del Buddha y del Cristo.

El Cuerpo Astral del Primer Shankaracharya, habiéndose reencarnado varias veces, se volvió a reencarnar – dice R. Steiner – siglos más tarde, durante los siglos 7 y 8 de nuestra Era Cristiana, “en el área del Mar Negro”, como un Discípulo del Buddha, y algunos siglos después se volvió a reencarnar como Francisco de Asís.

“… unos cincuenta años después de su muerte, renunció el “Gran Maestro” [El Buddha] al dharmakâya y al nirvâna, y quiso renacer con propósitos kármicos y de amor a los hombres. Para Él no había sido muerte la muerte, sino que, como se dice en el ‘Elixir de Vida’, cambió él la súbita inmersión en las tinieblas por una transición a más brillante luz. Roto fue el yugo de la muerte; y como muchos otros adeptos, desprendióse Buddha de su mortal vestidura, cuyas cenizas guardaron los discípulos en reliquia, y revestido de su cuerpo sutil comenzó la existencia interplanetaria hasta reencarnar en Shankara, el más grande instructor vedantino de la India, cuya filosofía (basada como la de Buddha, aunque bajo distinto aspecto, en los axiomas de la eterna revelación, Shruti o primitiva sabiduría religiosa) se halla interpuesta entre las en demasía exuberantes metafísicas del hinduísmo ortodoxo y las doctrinas del buddhismo que, azotando con su exotérico ropaje las esperanzas y aspiraciones de las almas vivientes, esbozaba en su saber frío, como cristalinos carámbanos, los esquemas de las primordiales verdades de la filosofía exotérica. ¿Fue Shankarâchârya el mismo Buddha bajo nueva forma personal? Acaso el lector se intrigue todavía más al saber que el cuerpo ‘astral’ de Buddha encarnó en el cuerpo físico de Shankara, cuyo supremo principio, o Âtman, era, no obstante, su propio divino prototipo, el ‘Hijo de la Luz’, el celestial nacido de la mente de Aditi…” (V.M. H.P.. Blavatsky).

“… lo más acertado sería decir que los diversos principios, el bodhisattva, de Gautama Buddha, no entraron en el nirvâna, y se reunieron para formar los principios medios de la entidad terrenal de Shankarâchârya…” (V.M. H.P.. Blavatsky).

Las anteriores explicaciones esotéricas fueron revisadas, confirmadas y ampliadas por nuestro V.M. Samael Aun Weor:

“412- Cincuenta años después de su desencarnación, Budha envió a la Tierra su alma humana o Espíritu Santo, encerrado y absorbido en su MANAS Superior [Tiféreth], para que se encarnara nuevamente y terminara su obra.
413- Esta misión la cumplió su Bodhisattva [del Buddha], bajo la dirección de Sankara-Charya.
414- Sankara, era un rayo de luz primitiva, era una llama…
415- Sankara enlazó la doctrina Budhista con la filosofía Advaita.
416- Así fue como el Bodhisattva astral de Budha terminó la obra del Maestro interno.
417- Un Bodhisattva está formado por el Espíritu Santo de un Maestro, vestido con los cuatro cuerpos inferiores.
418- Éste es el misterio más grande de la personalidad humana.
419- Éste es el misterio de la doble personalidad humana. Éste es uno de los misterios más grandes del ocultismo.
420- El Maestro Interno, puede enviar su Espíritu Santo a la tierra, para que envuelto en un cuerpo mental, astral, vital y físico, realice alguna misión importante.
421- CRISTO, el Divino Redentor del Mundo, ha enviado después de su muerte terrenal a su Bodhisattva humano [su Espíritu Santo], pero los hombres no lo han conocido.
422- Empero, en la edad de ACUARIO se reencarnará la TRÍADA CRÍSTICA, en forma integral para enseñarle a la humanidad el esoterismo Crístico.
423- Entonces el movimiento Gnóstico habrá dado sus frutos, y toda la humanidad Acuariana estará preparada para entender las últimas explicaciones del Maestro.” (V.M. Samael Aun Weor).

La Realización Directa del Ser   — Aparoksha Anubhuti – Sri Sankaracharya
1.
Yo (el ego, el ser individual ligado, que se identifica con los cuerpos grosero, sutil y causal, y así sufriendo en varias formas la lucha por la liberación), prosternándome saludo a Sri Hari (el destructor de la ignorancia), Dicha Suprema, Primer Instructor, Ishwara (el Señor), Omnipresente y Causa (eficiente y material) del universo.
2.
Aquí es explicado el medio de alcanzar Aparoksha anubhuti (la realización del Ser) para adquirir la Liberación final. Sólo los puros de corazón deben meditar constantemente y con todo empeño sobre la verdad que está enseñada aquí.
3.
Los requisitos preliminares para adquirir el Conocimiento tales como el desapego y otros, se pueden lograr por la misericordia divina (propiciando al Señor), con austeridades y cumpliendo los deberes que corresponden según la edad y el orden social.
4.
La indiferencia con que uno mira los excrementos de una corneja, esa indiferencia hacia todos los objetos del placer, comenzando con los celestiales y terminando con los mundanos, es en verdad el desapego puro (vairagya).
5.
Atman (el Testigo eterno) en sí mismo es lo único permanente y lo visto es transitorio; tal convicción inquebrantable es verdaderamente llamada discernimiento.
6.
El abandono de los deseos en todos los tiempos es denominado shama, y la detención de la funciones externas de los órganos es llamada dama.
7.
El alejarse completamente de los objetos de los sentidos es la culminación de uparati, y el sobrellevar pacientemente toda clase de dolores y pesares es titiksha (paciencia), que nos conduce a la felicidad,
8.
La fe implícita en los Vedas y en las palabras de los maestros que los explican es considerada como shraddha, y la concentración de la mente sobre la Existencia Única es llamada samadhana.
9.
“¿Cuándo y cómo, oh Dios mío, me liberaré de las ligaduras de este mundo?”. Tal anhelo ardiente es llamado mumukshuta.
10.
Sólo quien posee las mencionadas cualidades y desea su más elevado bienestar (la Liberación) debe reflexionar
constántemente sobre el Conocimiento Supremo.
11.
Así como jamás puede ser visto un objeto sin la ayuda de la luz (aunque tengamos otras ayudas), para llegar al Conocimiento no nos sirve ningún método que no sea el discernimiento.
12.
¿Quién soy yo?. ¿Cómo fue creado este mundo?. ¿Quién fue el Creador?. ¿De que materia está hecho el mundo?. Tal es el modo de analizar.
13.
No soy el cuerpo, ni la combinación de los cinco elementos materiales, tampoco soy un agregado de los sentidos. Soy algo distinto de todo esto. Tal es el modo de hacer introspección.
14.
Todo esto es producto de la avidya, y desaparece completamente con el despertar del Conocimiento. Los diversos pensamientos (modificaciones del antahkarana, el órgano interno, la mente) deben ser el creador. Tal es el modo de hacer la introspección.
15.
La causa material de la ignorancia y el pensamiento es la Existencia Única, sutil e inmutable, como la misma arcilla es la única causa material de distintas vasijas hechas de arcilla. Tal es el modo de hacer la introspección.
16.
Como yo soy también lo Único, Sutil, Conocedor, Testigo, siempre Existente e Inmutable, no puedo dudar de que soy Aquello. Tal es el modo de hacer la introspección.
17.
Atman es en verdad uno sin componentes, mientras que el cuerpo está constituido por varias partes, mas la gente confunde ambos considerándolos idénticos. ¿A que se puede llamar ignorancia sino a eso?.
18.
Atman es lo interno y el gobernador del cuerpo, y el cuerpo es lo gobernado y externo. Considerar a ambos como idénticos es el colmo de la ignorancia.
19.
El Atman es todo conciencia y santidad, y el cuerpo es todo carne e impureza. Considerar a ambos como idénticos es el colmo de la ignorancia.
20.
El Atman es el iluminador supremo y la pureza misma, y del cuerpo se dice que es opaco y de naturaleza densa, oscura. Considerar a ambos como idénticos es el colmo de la ignorancia.
21.
El Atman es eterno, ya que es la Existencia misma; el cuerpo es transitorio, porque en su esencia es inexistente. Considerar a ambos como idénticos es el colmo de la ignorancia.
22.
El Atman es autoluminoso (porque no necesita ni sol, ni luz alguna para su iluminación), su luminosidad es el conocimiento y se manifiesta igualmente a través de todos los objetos; y no es lo opuesto de la oscuridad. En cambio, hasta el sol mismo, como todos los cuerpos incandescentes, depende de ciertas combinaciones para iluminarse, y aunque combate a la oscuridad, nunca llega a quitarla por completo.
23.
¡Que extraño que un individuo, sabiendo muy bien que su cuerpo le pertenece, como cualquier mueble, siga conforme con la idea de que él es el cuerpo!
24.
Soy en verdad Brahman, siendo ecuánime e imperturbable; mi naturaleza es Existencia, Conocimiento y Beatitud. No soy el cuerpo (en ninguna forma, ya sea densa, sutil o causal) que es la inexistencia misma. A esto los sabios llaman el verdadero Conocimiento.
25.
Soy invariable, sin forma, inmaculado y eterno. No soy el cuerpo que es la inexistencia misma. A esto los sabios llaman el verdadero Conocimiento.
26.
Soy inmune a toda enfermedad, soy inconcebible (porque soy el único y eterno sujeto), libre de alternativas, y soy Aquel que da sentido a todo y penetra todo. No soy el cuerpo que es la inexistencia misma. A esto los sabios llaman el verdadero Conocimiento.
27.
Sin atributo o actividad, soy el eterno, el siempre libre y el imperecedero. No soy el cuerpo que es la inexistencia misma. A esto los sabios llaman el verdadero Conocimiento.
28.
Soy libre de toda impureza, soy inmóvil, ilimitado, sagrado, sin vejez e inmortal. No soy el cuerpo que es la inexistencia misma. A esto los sabios llaman el verdadero Conocimiento.
29.
¡Oh tu, el ignorante! ¿por qué afirmas que el dichoso, siempre existente Atman, que reside en tu propio cuerpo y, a la vez, es diferente de este y al cual denominan y establecen los Vedas como idéntico al Brahman, es absolutamente inexistente?
30
¡Oh tu, el ignorante!, trata de comprender, con la ayuda de las Escrituras Sagradas y del discernimiento, que tu propio ser, el Purusha, que es diferente del cuerpo, no es la inexistencia (aunque no tenga atributos) sino la existencia misma, pero muy difícil de ser realizado por personas como tu ( que están y quieren estar sumamente apegadas al cuerpo y que descuidan la vital diferencia entre el Purusha y el cuerpo).
31.
Lo Supremo (Purusha) conocido como “yo” (el ego) es único, mientras que el cuerpo es múltiple, porque es un compuesto. ¿Cómo puede pues este cuerpo ser el Purusha?
32.
Está bien establecido que el “yo” es el sujeto de la percepción, mientras el cuerpo es el objeto. Hablando del cuerpo se dice: “es mío”; entonces, ¿cómo puede este cuerpo ser el Purusha?
33.
Es un hecho directamente experimentable en el samadhi o realización última, que el “Sí mismo”, el Atman es invariable. En cambio, el cuerpo está cambiando continuamente. Siendo así, ¿cómo puede este cuerpo ser el Purusha?
34.
Los sabios han afirmado la verdadera naturaleza del Purusha citando los textos sagrados: “No existe nada más noble, sutil o grande que este Purusha”. Por eso, ¿cómo puede este cuerpo ser el Purusha?
35.
Encontramos, a su vez, este sutra en los textos sagrados: “Sin duda, el Purusha es todo esto (el mundo fenoménico). Él es todo lo que era en el pasado y todo lo que será en el futuro. Él es el señor de la Beatitud y ha tomado esta forma manifestada y transitoria del universo, para que los seres que se consideran individuales agoten los efectos de sus deseos y acciones”. Siendo así, ¿cómo este cuerpo puede ser el Purusha?
36.
También dice otro texto sagrado, el Brihadaranyaka Upanishad: “En el estado de vigilia, el Purusha no está acompañado por toddo lo que ha visto en sueños, porque está completamente despegado de todo”. Entonces, ¿cómo este cuerpo embadurnado de innumerables impurezas puede ser el Purusha?
37.
En los mismos textos sagrados está claramente expresado que el Purusha es “autoluminoso” (no necesita ni fuego, ni luz externa para iluminarse). Entonces ¿cómo este cuerpo, que es materia inerte, insensible e iluminado por un agente exterior puede ser el Purusha?
38.
Aun aquellos libros religiosos que no sostienen la idea de Dios, afirman que el Atman es permanente y es distinto del cuerpo porque perdura después de la caída del cuerpo (en la muerte) y sufre o goza de los frutos de sus propias acciones en esta vida.
39.
Aun el cuerpo sutil, que es un compuesto de diecisiete partes, a saber: el intelecto, la mente, cinco facultades de sensación, cinco facultades de acción y cinco fuerzas vitales (pranas), es inestable. También este cuerpo, que es percibido pero no puede percibir, es variable, limitado e inexistente por naturaleza, ¿cómo puede ser el Purusha?
40.
Así el inmutable Atman, el substrato del ego es diferente de los dos cuerpos (grosero y sutil) y es Purusha, el Señor y Ser de todo. Él está presente en todas las formas y, sin embargo, las trasciende todas.
41.
Aun cuando los maestros de lógica, al admitir la diferencia entre el Atman y el cuerpo, afirman la realidad del mundo,
cabe preguntarles: ¿De que sirve tal afirmación en la vida?
42.
Demostrada así claramente la diferencia entre el Atman y el cuerpo, la identidad de ambos debe ser rechazada. Ahora pasaremos a establecer que incluso esa diferencia es ilusoria.
43.
En ningún momento se puede admitir dimisión o diversidad en la Conciencia Suprema, porque es uniforme y homogénea. La individualidad del jiva (alma individual) es tan ilusoria como la apariencia de la serpiente en un trozo de cuerda.
44.
Ignorando la verdadera naturaleza de la cuerda, la confundimos con una serpiente, sin que por eso la cuerda cambie. De igual modo, la Conciencia Pura aparece como el universo fenoménico, sin haber sufrido ningún cambio fundamental.
45.
Este universo fenoménico no tiene más causa material que Brahman. Por consiguiente, todo este universo es tan solo Brahman y nada más.
46.
La afirmación védica: “Todo esto es Atman”, establece cuan ilusoria es la idea de que el Ser interpenetra al universo y el universo es interpenetrado por el Ser. Cuando se realiza esta verdad suprema, ¿dónde queda la diferencia entre la causa y el efecto?
47.
En la siguiente frase los Vedas niegan directamente la multiplicidad de Brahman: “Después de haber oído a un maestro competente, uno con mente purificada, debe realizar que no hay multiplicidad en Brahman”. Aun considerando (equivocadamente) como un hecho que Brahman sea la causa de este universo fenoménico, ¿cómo puede este último ser diferente de Aquel?
48.
Además, los mismos Vedas condenan la creencia en la multiplicidad con estas palabras: “Aquel que siendo engañado por la mâyâ (ilusión cósmica) ve multiplicidad en Brahman va de muerte en muerte”, lo cual significa que nunca se libera del sufrimiento producido por los nacimientos y por las muertes.
49.
Ya que todos los seres tienen su origen en Brahman, debemos considerarlos como siendo en verdad Brahman mismo.
50.
Los Vedas declaran evidentemente que sólo Brahman es el sustrato de todas estas variedades de nombres, formas y acciones.
51.
Así como un objeto hecho de oro siempre es oro, del mismo modo todo lo que ha nacido de Brahman siempre es Brahman.
52.
El miedo es uno de los atributos del ignorante que persiste viendo la más leve diferencia entre el ser individual y el Ser Supremo.
53.
Cuando la ignorancia engendra el concepto de dualidad, uno ve a otros (algo o alguien además de sí mismo); pero cuando todo queda identificado con el Atman , uno no percibe ni remotamente nada fuera de sí mismo.
54.
Cuando toda dualidad está ausente y uno realiza que todo está identificado con el Atman, no surgen ni confusiones ni sufrimientos.
55.
Los Vedas, en el Brihadaranyaka Upanishad, declaran que este Atman es el Ser de todos los seres y en verdad es Brahman.
56.
Este mundo, aunque lo experimentemos a diario y prácticamente sirve para todos los propósitos, es inexistente como el mundo de los sueños, porque su existencia (de nombres y formas) varía totalmente a cada momento.
57.
La experiencia de los sueños es considerada irreal en el estado de vigilia, igualmente la experiencia de la vigilia está ausente en los sueños. Ambas experiencias están ausentes en el estado de sueño profundo, y éste a su vez no puede ser sentido en los otros dos estados.
58.
Así, todos estos tres estados son ilusorios, porque son creaciones de los tres gunas; pero su testigo, Atman (la realidad detrás de ellos), está más allá de los atributos, es lo eterno y la Conciencia misma.
59.
Del mismo modo como una vez desaparecida la ilusión uno ya no confunde a la madreperla con la plata ni la arcilla con la vasija, así una vez lograda la realización de Brahman, uno ya no Lo confunde con el ser individual.
60.
Del mismo modo como damos a la arcilla el nombre de vasija, al oro el nombre de anillo y como confundimos la madreperla con la plata, así Brahman es descrito y confundido con el ser individual.
61.
Ver al universo en el Atman es igualmente ilusorio como ver el color azul en el cielo, agua en el espejismo, o una figura humana en un poste (en la oscuridad).
62.
La apariencia del universo en Brahman es igualmente ilusoria como la apariencia de un fantasma en un lugar vacío, un castillo en el aire y una segunda luna en el cielo.
63.
Así como el agua aparece bajo la forma de olas grandes o pequeñas, o el cobre aparece como distintos utensilios, del mismo modo el Atman aparece como el universo.
64.
Así como la arcilla lleva el nombre de jarras, o los hilos el nombre de tela, del mismo modo el Atman aparece como el universo. Para conocer al Atman es imprescindible negar los nombres y las formas, manifestaciones de la ignorancia.
65.
Todos nuestros actos son hechos inconscientemente en y con Brahman. La misma inconsciencia nos impide ver la verdad de que estamos usando un mismo barro en varias formas de vasijas u otros objetos.
66.
La misma relación de causa y efecto que existe entre la arcilla y las vasijas, existe entre Brahman y el universo fenoménico. Esa relación, que es tan sólo de nombre y forma, ha sido establecida por el razonamiento lógico y por los textos sagrados, los Vedas.
67.
Así como contemplando una jarra, de repente la existencia de la arcilla surge en nuestra mente, así relampaguea súbitamente la idea del siempre luminoso Brahman, cuando pensamos profundamente en la naturaleza transitoria de este universo.
68.
Atman, aunque siempre es puro (sin modificación alguna) para los sabios, siempre aparece como impuro (o compuesto) ante los ignorantes; como la misma cuerda siempre aparece de dos maneras (cuerda y serpiente) ante los que saben y los que ignoran.
69.
Así como una jarra es toda de arcilla, igualmente el cuerpo (y el universo entero) es todo conciencia y nada más. En vano el ignorante establece diferencia entre el Ser y el No-Ser.
70.
Así como un trozo de cuerda es considerada como una serpiente, y la madreperla como la plata, del mismo modo el ignorante considera que el cuerpo es el Atman.
71-74
Erróneamente la arcilla es considerada como vasija, los hilos como tela, el oro como anillo, el agua como olas, un tronco de árbol como una figura humana, el espejismo como agua, un montón de leña como una cabaña y un pedazo de hierro como una espada; de igual modo el Atman es considerado como si fuera el cuerpo.
75.
Así como por la ilusión vemos un árbol dentro del agua (lo que en realidad no es más que su reflejo en el agua), así por la ignorancia uno considera al cuerpo como el Atman.
76.
Para una persona que viaja en un bote todo aparece en movimiento, así por la ignorancia consideramos al cuerpo como Atman.
77.
Como para el que padece de ictericia las cosas blancas parecen ser amarillas, así por la ignorancia consideramos al cuerpo como el Atman.
78.
Como para uno que tiene defectos oculares todo aparece defectuoso, así por la ignorancia consideramos al cuerpo como el Atman.
79.
Como por la mera rotación un pedazo de carbón encendido aparece circular como el sol, así por la ignorancia
consideramos al cuerpo como el Atman.
80.
Como por la gran distancia todos los objetos realmente grandes aparecen pequeños, así por la ignorancia consideramos al cuerpo como el Atman.
81.
Así como vistos a través de una lente de aumento los objetos realmente pequeños se observan como grandes, así por la ignorancia consideramos al cuerpo como Atman.
82.
Así como por la ignorancia la superficie de un vidrio es considerada como agua y la superficie del agua en calma es considerada como vidrio, así por la ignorancia el cuerpo es considerado como el Atman.
83.
Así como una persona imagina la presencia del fuego en una gema y la de la gema en el fuego, así por la ignorancia el cuerpo es considerado como el Atman.
84.
Así como por el movimiento de las nubes la luna parece moverse, así por la ignorancia se considera al cuerpo como Atman.
85.
Así como una persona al confundirse pierde la noción de las direcciones, así por la ignorancia considera al cuerpo como Atman.
86.
Así como la luna, cuando se refleja sobre el agua agitada parece estar agitada, así por la ignorancia consideramos al cuerpo como el Atman.
87.
Así, por la ignorancia surge en el Atman la ilusión del cuerpo que luego desaparece en el Supremo Atman, cuando uno logra la realización directa.
88.
Cuando se realiza al universo entero, móvil e inmóvil como el Atman y así es negada la existencia de todas las cosas, ¿cómo habrá lugar para considerar el cuerpo como el Atman?
89.
Oh tú, el iluminado, mientras estás experimentando los resultados del prarabdha, pasa tu tiempo siempre contemplando al Atman, porque sentirte desdichado es indigno de ti.
90.
Ahora se refutará la teoría que uno oye de las escrituras, que la fuerza del prarabdha sigue actuando aun después de surgir el conocimiento de Atman. (Para un conocedor del Atman, como el cuerpo no existe, no actúan las tres clases de karma).
91.
Como al despertar el sueño no existe, así cuando surge el conocimiento de la Realidad, el prarabdha y las nociones
del cuerpo y los demás agregados (mente, intelecto, etc) dejan de existir.
92.
Prarabdha (que produce esta vida) es aquel karma (o acción) hecho en la vida anterior. Para el hombre realizado (liberado del concepto del ego), aquel karma no existe, puesto que no tiene que pasar por más nacimientos.
93.
Así como el cuerpo del sueño es una superimposición ilusoria sobre el Atman, así es el presente cuerpo. Entonces, ¿cómo puede nacer un cuerpo sobreimpuesto? Y, en ausencia del nacimiento dl cuerpo, ¿dónde hay lugar para el prarabdha?
94.
Los textos del Vedanta declaran que en realidad la ignorancia (avidya) es la causa material del mundo fenoménico al igual que la arcilla es la causa de la jarra. Cuando se destruye la ignorancia, ¿cómo puede subsistir el universo?
95.
Debido a la ignorancia una persona solamente percibe a la serpiente y no a la cuerda, que es su esencia: así el ignorante ve únicamente el mundo fenoménico sin conocer la realidad.
96.
Conocida la verdadera naturaleza de la cuerda, la ilusión de la serpiente no puede persistir; así, conocida la esencia de todo (Brahman) el mundo fenoménico desaparece por completo.
97.
¿Cómo puede existir el prarabdha cuando se conoce la irrealidad del cuerpo que pertenece al mundo fenoménico? Por eso, los Vedas hablan del prarabdha únicamente para el entendimiento de los ignorantes.
98.
“Y perecen todas las acciones del hombre que realiza el Atman, que es al mismo tiempo superior e inferior”. En este pasaje del Veda el uso del plural niega también el prarabdha.
99.
Si el ignorante arbitrariamente hace hincapié sobre la posibilidad de los efectos del prarabdha aun después de la realización, no solamente quedará envuelto en dos cosas absurdas, sino que tendrá también que rechazar la afirmación vedántica: que “solo existe el Atman no-dual y que únicamente por la ignorancia se percibe el ilusorio mundo fenoménico”. Por eso, se debe aceptar únicamente aquellos sutras de los Vedas que hablan del verdadero conocimiento.
100.
Voy a exponer las quince condiciones para la realización de dicho conocimiento; ayudado por ellas se debe practicar constantemente la profunda meditación.
101.
Solamente por la constante práctica se realiza el Atman, que es la absoluta existencia y conciencia. Por eso, aquel que anhela el supremo conocimiento debe meditar sobre Brahman durante mucho tiempo y así realizará la meta deseada.
102-103
Las condiciones para la realización son: el control de los sentidos, el control de la mente, la renunciación, el silencio, el espacio, el tiempo, la postura, la base o raíz de la restricción, el equilibrio del cuerpo, la estabilidad de la visión, el control de las fuerzas vitales, el retiro de la mente, la concentración, la contemplación del Atman y la absorción completa.
104.
El control de los sentidos (yama) se logra por el conocimiento de que todo es Brahman. Esa práctica debe hacerse repetidas veces.
105.
El continuo fluir de una única idea excluyendo las demás es conocido como el control de la mente (niyama). Los sabio hacen esa práctica con regularidad. La una y única idea es: Mi Ser es el Ser Supremo.
106.
La verdadera renunciación es el abandono de este universo ilusorio, realizándolo como el omnisciente Atman. Los ilustres hombres honran a esa renunciación por su naturaleza de inmediata liberación.
107.
El sabio siempre debe estar unido con aquel silencio de donde las palabras con la mente retornan sin alcanzarlo, pero el cual es logrado por los yogis.
108-109
¿Quién puede describir Aquello (Brahman) de donde retornan las palabras sin alcanzarlo? (Por eso Brahman es realizado únicamente en el silencio). O si se trata de describir el mundo fenoménico tampoco se puede hacerlo, porque está más allá de las palabras. (No se puede decir que el mundo es Sat, permanente, porque no lo sentimos en el sueño profundo, ni tampoco Asat, impermanente, porque lo sentimos en el estado de vigilia). Por eso el mundo fenoménico es también indescriptible. Como alternativa, esta inexpresabilidad es conocida entre los sabios como el silencio congénito (porque es inseparable de Atman). Los instructores sobre la naturaleza de Brahman ordenan a los ignorantes que deben observar silencio controlando el habla.
110.
El espacio es aquella soledad donde el universo no existe en el principio, en el medio, ni en el fin, pero queda interpenetrado durante la eternidad. (Ese espacio es Brahman).
111.
Por la palabra tiempo es indicado Aquel no-dual (Brahman) cuya naturaleza es la Beatitud indivisible, porque en un parpadeo trae a la existencia a todos los seres, empezando con Brahma (el Creador).
112.
Se debe saber que la real postura es aquella donde la meditación sobre Brahman fluye espontánea e incesantemente, y ninguna otra postura penosa que destruye la Beatitud.
113.
Siddhasana es solo aquella postura que es bien conocida como el origen de todos los seres y el sostén del universo entero, que es inmutable y en la cual los iluminados pierden su individualidad por completo.
114.
Aquello (Brahman) que es la raíz de toda existencia, y sobre lo cual se basa el control de la mente, es conocido como la base o raíz de la restricción. Esa postura siempre debe ser adoptada, por ser adecuada para los raja-yogis.
115.
La completa absorción en el uniforme Brahman debe ser conocida como equilibrio de los miembros del cuerpo. La mera rigidez del cuerpo como un tronco seco de árbol no es equilibrio.
116.
Transformando a la visión ordinaria en la visión del conocimiento, se debe considerar al mundo como Brahman mismo.
Esta es la más noble visión y no la que se dirige sobre la punta de la nariz.
117.
O uno debe dirigir su atención únicamente hacia Aquello donde cesan todas las distinciones entre el que ve, el objeto visto y el acto de ver, y no fijarla en la punta de la nariz.
118.
El control de todas las modificaciones mentales considerando al chitta y los demás agregado únicamente como Brahman, es pranayama.
119-120.
La negación del mundo fenoménico es rechaka (expiración); la idea de que “yo soy realmente Brahman” es puraka (inhalación); y la posterior firmeza en esa idea es conocida como kumbhaka (retener la respiración). Este es el verdadero pranayama para los iluminados. En cambio los ignorantes torturan la nariz.
121.
La absorción de la mente en la suprema Conciencia, realizando al Atman en todos los objetos es conocida como pratyahara (retirar la mente de los sentidos y objetos). Los que buscan la liberación deben hacer esta práctica.
122.
La suprema dharana (concentración) es aquella firmeza de la mente que se logra realizando únicamente a Brahman, dondequiera que vaya la mente.
123.
Mantenerse independiente de todo como resultado del único indivisible concepto de que en verdad “yo soy Brahman”, es bien conocido por el término dhyana (meditación) productor de la dicha suprema.
124.
El olvido completo de todos los pensamientos, primero haciéndolos inmutables y luego identificándolos con Brahman es llamado samadhi; también es conocido como el Conocimiento.
125.
Con mucho cuidado el aspirante debe practicar esta meditación que revela su natural dicha, hasta que llegue a dominarla completamente. Entonces surgirá espontáneamente en un instante cuando quiera estar en ese estado.
126.
Entonces el mejor de los yogis, alcanzando la perfección (cuando se establece en ella) se libera de las prácticas. La verdadera naturaleza de ese hombre está más allá de la palabra y de la mente.
127-128
.Mientras practica el samadhi, aparecen muchos obstáculos, tales como: falta de indagación, letargo, deseo de placeres de los sentidos, sueño, torpeza, distracción, el gusto de placer y el sentido de vacío. El aspirante al conocimiento de Brahman poco a poco debe liberarse de esos innumerables obstáculos.
129.
Al pensar sobre un objeto la mente se identifica con él. Cuando piensa en el vacío realmente la mente se vuelve vacía, mientras que los pensamientos sobre Brahman lo conducen a la perfección. Por eso se debe pensar constantemente en Brahman para realizar la perfección.
130.
Aquellos que abandonan este pensamiento altamente purificador sobre Brahman, viven en vano y están en el mismo nivel de los animales.
131.
Realmente benditas son aquellas personas, quienes en primer lugar tienen esa conciencia de Brahman y luego la desarrollan más y más. Ellas son respetadas en todas partes.
132.
Solamente aquellos en quienes esta conciencia de Brahman primero llega a ser siempre presente y luego madura, alcanzan el estado del omnipresente Brahman, y no aquellos que meramente pasan su tiempo en vanas discusiones.
133.
También aquellos que son hábiles en discusiones sobre Brahman y no practican la realización, son muy apegados a los placeres mundanos, nacen y mueren repetidas veces por su ignorancia.
134.
El aspirante a la realización de Brahman no debe estar ni un solo momento sin el pensamiento de Brahman, al igual que Brahma, Sanaka, Suka y otros.
135.
La naturaleza de la causa es inherente al efecto, y no viceversa. Así, razonando llegamos a la conclusión de que cuando el efecto está ausente, la causa desaparece.
136.
Entonces solo queda Aquella Realidad pura que está más allá de la palabra. Esto debe ser comprendido una y otra vez por el ejemplo de la arcilla y la vasija.
137.
Solamente por la constante práctica del samadhi, surge en aquellos de mente purificada un estado de conciencia de Brahman, que luego se diluye en Brahman.
138.
Primero uno debe buscar la causa por el método negativo y luego debe buscarla por el método positivo como inherente en el efecto.
139.
Realmente, se debe ver la causa en el efecto, luego se debe descartar el efecto por completo. Entonces, el sabio se convierte en lo que queda. (Lo que queda es el Ser).
140.
La persona que piensa con constancia y firme convicción sobre una cosa, se convierte en ella. Se puede comprender bien esto por el ejemplo de la avispa y el insecto.
141.
El sabio debe pensar siempre en todo lo invisible, lo visible y lo demás, como siendo su Ser, que es la conciencia misma.
142.
Reduciendo lo visible en lo invisible, el sabio debe pensar que el universo es idéntico a Brahman. Solamente así estará en la eterna felicidad con la mente llena de conciencia y beatitud.
143.
Así ha sido descrito el raja-yoga con sus condiciones ya mencionadas. Con ellas se debe combinar el hatha-yoga para aquellos cuyos deseos mundanos han sido parcialmente atenuados.
144.
Para aquellos cuya mente está completamente purificada, sólo éste raja-yoga produce la perfección. Los que son devotos de su Gurú y de la Divinidad muy pronto logran la pureza mental.

L’Art de Meditar

Abril 1, 2016

Avui un diàleg ple de llum 😉

Que us sigui útil ! 😉

L’Art de l’Evangeli Gnòstic De Tomàs

Desembre 30, 2015

Avui també l’Art de l’Evangeli Gnòstic de Tomàs. Cliqueu el seu nom.

I també aquí teniu un altre document:

Que us sigui útil ! 😉

L’Art de l’Evangeli de Maria Magdalena

Desembre 30, 2015

Avui l’Art de l’Evangeli de Maria Magdalena. Cliqueu el seu nom.

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Que us sigui útil! 😉

L’Art de Sant Francesc d’Asís

Juliol 14, 2015

secreto_de_asis

I és així com Francesc va fer créixer el seu secret al costat de Clara … 😉

Senyor fes de mi un instrument de la teva pau:
On hi hagi odi, que jo hi posi amor,
on hi hagi ofensa, que jo hi posi el perdó,
on hi hagi discòrdia, que jo hi posi la unió,
on hi hagi dubte, que jo hi posi la fe,
on hi hagi discòrdia, que jo hi posi la veritat,
on hi hagi desesperació, que jo hi posi l’esperança,
on hi hagi tristesa, que jo hi posi l’alegria,
on hi hagi tenebres, que jo hi posi la llum.

Oh Mestre, fes que jo vulgui
consolar, més que ser consolat
comprendre, més que ser comprès,
estimar, més que no pas ser estimat

Perquè és donant, que es rep,
Perdonant, que s’és perdonat i
morint el jo, que es ressuscita a la Vida Eterna.

Amén.

Gaudiu de la Mística! 😉

L’Art de Sant Francesc d’Asís

Juliol 14, 2015

francescoparablogencolor

Moltes coses podríem explicar d’aquest home que va saber trobar Déu en l’essència de la natura, i ell us hagués explicat moltes coses, però n’hi ha que han volgut amagar savieses molt antigues. Només Clara coneixia els seus secrets, en els seus cors es guarden… però en silenci podeu escolteu-los… a ells i el germà sol i la germana lluna que des de temps immemorials ens comuniquen saviesa.

Gaudiu de la Mìstica! 😉

L’Art de Joana d’Arc

Juliol 14, 2015

+++++++joana

Avui l’Art de Joana d’Arc

Giovanna d’arco

attraverso il buio giovanna d’arco
precedeva le fiamme cavalcando
nessuna luna per la corazza ed il manto
nessun uomo nella sua fumosa notte al suo fianco.

sono stanca della guerra ormai
al lavoro di un tempo tornerei
a un vestito da sposa o a qualcosa di bianco
per nascondere questa mia vocazione al trionfo ed al pianto.

son parole le tue che volevo ascoltare
ti ho spiato ogni giorno cavalcare
e a sentirti così ora so cosa voglio
vincere un’eroina così fredda, abbracciarne l’orgoglio.

e chi sei tu lei disse divertendosi al gioco,
chi sei tu che mi parli così senza riguardo,
veramente stai parlando col fuoco
e amo la tua solitudine, amo il tuo sguardo.

e se tu sei il fuoco raffreddati un poco,
le tue mani ora avranno da tenere qualcosa,
e tacendo gli si arrampicò dentro
ad offrirgli il suo modo migliore di essere sposa.

e nel profondo del suo cuore rovente
lui prese ad avvolgere giovanna d’arco
e là in alto e davanti alla gente
lui appese le ceneri inutili del suo abito bianco.

e fu dal profondo del suo cuore rovente
che lui prese giovanna e la colpì nel segno
e lei capì chiaramente
che se lui era il fuoca lei doveva essere il legno.

ho visto la smorfia del suo dolore,
ho visto la gloria nel suo sguardo raggiante
anche io vorrei luce ed amore
ma se arriva deve essere sempre così crudele e accecante.

A tots els lluitadors/es per la millora de la condició humana i la sortida de la ignorància.

Gràcies!

L’Art de Joan de Jerusalem

Abril 16, 2015

juandejerusalem

Avui les precioses paraules de l’Art de Joan de Jerusalem.

Que us sigui útil !

L’Art del Mestre Eckhart

Novembre 18, 2014

eckhart

El meu ull i l’ull de Déu són un de sol 😉

Eckhart de Hochheim

 

Qui audit me, no confundetur. (Eccles., 24,21)
La eterna Sabiduría del Padre habla así: “Quien me escucha, no se avergonzará (y se avergüenza, que se avergüence de avergonzarse). Quien opera en mi no peca. Quien me revela y me muestra a la luz tendrá la vida eterna” Cada una de estas tres frases proveerían suficiente material para un sermón.
Para comenzar, comentaré esta frase de la eterna Sabiduría: “Quien me escucha no se avergonzará”. Quien quiera escuchar la eterna Sabiduría del Padre, debe entrar en si mismo, hacer allí morada y quedarse allí solo.
Hay tres obstáculos que nos impiden comprender la palabra eterna: lo corporal, la multiplicidad, el tiempo. El que traspasara estos tres obstáculos, moraría en la eternidad y en el espíritu, en la soledad y en el desierto, y no escucharía otra cosa sino la Palabra eterna. Ahora bien, Nuestro Señor dice: “nadie oye mi palabra ni mi enseñanza si no se ha renunciado a si mismo” . Quien en efecto quiera oír la Palabra de Dios debe abandonarse a si mismo por completo. Lo que escucha y lo escuchado son justamente una sola cosa en la Palabra eterna. Todo lo que enseña el Padre eterno es su Esencia, su Naturaleza y su total Deidad. Nos revela todo esto juntamente en su Hijo único, y nos enseña que nosotros somos el Hijo mismo.
El hombre que saliera de si mismo hasta ser el Hijo único tendría como propio lo que es propio del Hijo único. Todo lo que Dios obra y enseña, lo obra y lo enseña en su Hijo único. Dios obra todas sus obras a fin de que nosotros seamos el Hijo único. Cuando Dios ve que somos su Hijo único, nos desea con tal impetuosidad, se apodera de El un tal ardor que obra todo como si su ser divino fuera a quebrarse y aniquilarse en El mismo, para revelarnos todo el abismo de su divinidad y la plenitud de su Esencia y de su Naturaleza; entonces Dios tiene una gran prisa de que todo nos pertenezca en propiedad como a El le pertenece en propiedad. Y entonces Dios se alegra y deleita en la Plenitud. Este hombre se mantiene en el conocimiento y el amor de Dios, y lo que llega a ser no es otra cosa que lo que Dios llega a ser El mismo. Si te amaras realmente a ti mismo, amarías a todos los hombres como a ti mismo. Mientras haya un solo hombre al que ames menos que a ti mismo, es que tu nunca te has amado verdaderamente a ti mismo. Solo cuando amas a todos los hombres como a ti mismo entonces, en un solo hombre, amas a todos los hombres, y este hombre es Dios y hombre. Esta es la única recta vía por la cual, amándose a si mismo, ama a todos los hombres como a si mismo.
Pero algunos dicen: Mi amigo que es bueno conmigo me es más querido que ningún otro hombre. Pero yo digo: está mal, es imperfecto, pero hay que tolerarlo. Hay personas que con viento favorable viajan por mar y aún logran cumplir la travesía; ocurre lo mismo con aquellos que, como es natural, aman tal o cual hombre más que ningún otro. Si yo amara a alguien tanto como a mi mismo, yo querría que todo lo que a él le ocurriera, bueno o malo, ya de vida o ya de muerte, lo mismo me ocurriera a mi, y sería entonces la verdadera amistad.
San Pablo dice acerca de esto: “Yo quisiera estar eternamente separado de Dios por mis hermanos y por Dios” Estar un instante separado de Dios, es estarlo eternamente, pero estar separado de Dios, es tormento del infierno. ¿Qué quiere decir san Pablo cuando dice que quisiera estar separado de Dios? La cuestión que plantean los maestros es: ¿Estaba entonces san Pablo todavía en el camino de la perfección o estaba en plena perfección? Yo digo: estaba en posesión de la perfección plena, de otra manera no hubiera podido decir lo que dijo. Quiero explicar ahora esta frase de san Pablo, que querría estar separado de Dios.
El renunciamiento supremo del hombre es renunciar a Dios por amor de Dios. Ahora bien san Pablo renunció a Dios por amor de Dios: abandonó todo lo que podía recibir de Dios y de todo lo que Dios podía darle. Abandonando estos dones, abandonó a Dios por amor de Dios; y entonces Dios quedó con él, no a la manera de un don o de un provecho, sino en la pura Esencia que Dios es en El mismo. No dio nunca nada a Dios, jamás recibió nada de Dios; solamente hay una única Unidad y un pura Unión Así el hombre es verdaderamente hombre, y ningún dolor le puede alcanzar, asó como tampoco al Ser divino ningun dolor puede alcanzar. En este mismo sentido dije en otro lugar: Hay en el alma una parte que posee de tal manera la naturaleza de Dios que es una con Dios, no que le esté simplemente unida. Es una, nada tiene en común con ninguna cualquier otra cosa, no es nada para la nada. Todo lo que ha sido creado, éso es la nada. Pero esta parte del alma está completamente alejada de todo lo que ha sido creado, y Le es extraña. Si el hombre fuera completamente así, sería a la vez increado e increable.; si todo lo corporal y perecible estuviera incluido así en la Unidad, nada entonces no sería otra cosa que lo que es la Unidad misma . Si me encontrara en esta Esencia, aún no más fuera que por un instante, no me preocuparía de mi mismo más que de un escarabajo.
A todas las cosas da Dios de igual manera y, en la medida en que estas cosas emanan de Dios, son iguales; sí, ángeles, hombres, y todas las criaturas salen de Dios en principio iguales. Y quien apreciara las cosas en su fuente primera, las vería completamente iguales. Pero si fueran ya iguales en el tiempo, lo serían aún más en Dios, en la eternidad. Tomemos una mosca tal como es en Dios, y es más noble que no lo es en si el ángel más elevado. En Dios todas las cosas son iguales, y son Dios mismo.
Dios se complace en esta Igualdad donde hace circular juntamente su Naturaleza y su Esencia. Experimenta igual alegría que la de quien haría galopar un caballo por una verde pradera, enteramente llana y pareja. Sería propio de la naturaleza del caballo lanzarse con todas sus fuerzas y saltar por la pradera: sería su alegría y además correspondería a su naturaleza. Igualmente para Dios es alegría y delectación encontrar la igualdad, porque puede volcar toda entera su Naturaleza y su Esencia en la Igualdad, siendo que El mismo es la Igualdad.
Aquí surge una cuestión: Los ángeles que quedan aquí abajo con nosotros, que nos sirven y nos guardan, ¿participan de menos igualdad en sus alegrías que aquellos que están en la eternidad y cuya actividad les impide de alguna manera guardarnos y servirnos? No, de ninguna manera. Su alegría y su igualdad no son menores, porque la operación del ángel es la voluntad de Dios y la voluntad de Dios es la operación del ángel; el ángel no está entorpecido ni en su alegría, ni en su igualdad, ni en su operación. Que Dios mande a un ángel que vuele hasta un árbol y lo limpie de orugas, el ángel estaría dispuesto a hacerlo, y para él sería una beatitud, porque sería la voluntad de Dios.
El hombre que se mantiene así en la Voluntad de Dios nada quiere de nada que no sea Dios y lo que es la voluntad de Dios. Si estuviera enfermo, no desearía la salud. Todo sufrimiento le es un gozo, toda multiplicidad es para él la Unidad, a condición de permanecer verdaderamente en la Voluntad de Dios. Le fueran adjudicados los tormentos mismos del infierno, tendría gozo y beatitud. Es libre, ha salido de si mismo; y debe estar desapegado de todo lo que le pueda tocar. Para que mi ojo pueda ver los colores, debe estar libre de todo color. Cuando veo un color azul o blanco, la visión de mi ojo que ve el color, es decir aquello que ve, es idéntico a lo que ven los ojos. El ojo en el que veo a Dios es el mismo ojo en el que Dios me ve. Mi ojo y el ojo de Dios son un solo y único ojo, una sóla y la misma visión, un sólo y el mismo conocimiento, un sólo y un mismo amor.
El hombre que se conserva así en el Amor de Dios debería haber muerto a si mismo y a todas las cosas creadas, de tal manera que se preocuparía tan poco de si mismo que de cualquiera que se encontrara a mil leguas. Tal hombre mora en la Igualdad y en la Unidad, ninguna desigualdad entra en él. Tal hombre debe haberse renunciado a sí mismo y haber abandonado el mundo entero. Si un hombre poseyera el mundo entero y por el Amor de Dios lo abandonara para venir a quedar tan despojado como cuando lo había recibido, Dios le devolvería este mundo entero y la vida eterna por añadidura. Y si hubiera otro hombre que no poseyera más que su buena voluntad y pensara: “Señor, si este mundo fuera mío y otros dos mundos más (y todos los mundos que pudiera desear), todo lo abandonaría y me renunciaría a mi mismo para venir a encontrarme tan desprovisto como cuando los hubiera recibido”, a este hombre Dios le daría lo mismo que si hubiera abandonado todo con su propias manos. Y quien no tuviera ya más nada corporal ni espiritual a abandonar o a dar, un tal sería el que más abandonaria. A quien se renunciara aunque más no fuera por instante, todo le sería otorgado. Pero quien se hubiera renunciado por veinte años y se volviera a poseer así no fuera más que por un instante, un tal no se habría nunca renunciado todavía. Quien a renunciado y se ha despojado y ni siquiera lanza una sola mirada a lo que ha abandonado, quien se mantiene firme e inmutable y sin cambios en si mismo, sólo ése está despojado.
Podamos permanecer firmes e inmutables como el Padre eterno con la ayuda de Dios y dela eterna Sabiduría!.

L’Art de comprendre :)

Agost 24, 2014

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“Només s’hi veu bé amb el cor,

l’essencial és invisible als ulls”.

Antoine de Saint-Exupéry

 

Feliç viatge per la vida ! 😉